"A
linguagem foi dada ao homem para que este
possa fazer uso
surrealista dela".
André
Breton
Segundo o rabi Moshe Idel:
"A linguagem é um instrumento
poderoso para entender a realidade natural, e até o mundo espiritual
está projetado de modo apropriado sobre a estrutura do material
lingüístico. Quando, entretanto, o homem aspira a uma experiência
mística absoluta, deve romper a linguagem estruturada, uma vez que
precisa apagar as formas inscritas em sua mente a fim de dar lugar a
entidades mais elevadas". O poeta é aquele que desestrutura a
linguagem para restabelecer a magia primitiva da palavra — assim podemos
afirmar em referência a Barthes e André Breton. Somente o poeta no
estado de profeta alcança o princípio místico da linguagem, e esse
alcance assemelha-se a retornar à condição pré-adâmica, quando o homem
antes do pecado tinha os olhos abertos às letras divinas que compunham a
canção do universo, cujo nome é Deus. As letras divinas, no princípio,
estavam desarranjadas como os átomos de Demócrito chocando-se no vazio,
sem, no entanto, se combinarem para a geração de elementos lingüísticos,
apenas permaneciam em seu estado de mônades absolutas. Quando o homem
cometeu o pecado, as letras divinas, que antes estavam separadas,
combinaram-se para compor o tempo e combinaram-se de modo que cada
palavra e texto era uma variação do Nome de Deus. Segundo a cabala, no
dia da queda, o homem trocou seu traje divino pela pele de serpente (Gênesis 3:
21-22). Nesse momento, as letras se materializaram no corpo do texto e
do tempo, algo que nos lembra a encarnação do Cristo (João 1: 1-5, 14;
Filipenses 2:6-7). Pode-se afirmar, de certo modo, que a linguagem
corrompeu-se e que o poeta busca reconstruir a língua da Criação que é o
primeiro som: "Haja Luz". Assim, no estado místico de profeta, o poeta
alcança a transcendência de si mesmo, quando combina as letras em
estruturas ininteligíveis, i.e., quando realiza a atomização da
linguagem em seus elementos primários, cujo sentido (o texto) se dá por
uma relação acústica das letras. O rabi Abraão Abuláfia considera a desintegração da linguagem social
em unidades desprovidas de sentido, como o caminho da transformação da
linguagem humana em nomes divinos.
Compreendo Anu (Rio de Janeiro: Confraria
do Vento, 2008) como um poema que atomiza a linguagem em seus
significantes, gerando pela relação acústica das letras a materialização
do poema (Em hebraico scha-atnez "traje de serpente", i.e., Anu é a palavra (espírito)
tornada física (corpo) quando o Som choca-se com o Vazio para gerar a
Palavra — "Luz" — Gênesis 1:3 e 3: 21; João 1: 1-5). Mas a Palavra que
era antes átomos desarranjados de som no espaço toma a física do texto
poético. O que provoca a conjunção das letras divinas no corpo do poema
(símbolo hermético do Universo) é o Homem. Wilmar Silva, do mesmo modo
que os profetas hebreus — quando estes combinavam as letras sagradas de
acordo com seu valor místico, valor que estava representado no som, cujo
sentido oral e escrito transcendia à realidade — combina letras e
palavras para formar Anu buscando como um profeta transcender a
si mesmo.
Essa
forma de composição do poema lembra-me o método místico de interpretação
bíblica do rabi Abraão Abuláfia, que se baseia na divisão de seqüência de letras em
entidades separadas para alcançar a profecia por meio da recitação
musical de letras separadas. Segundo Moshe Idel: "Somente profetas — especificamente,
místicos que empregam técnicas abulafianas — são dignos de utilizar o
método hermenêutico 'superior', que consiste da atomização ou
monadização dos textos bíblicos". É claro que Wilmar Silva não
trabalha um poema bíblico, mas sua poesia recupera essa forma num
contexto novo, no símbolo de uma ave que é sua metamorfose anímica, que
se afirme ser ela a imagem de sua jornada no caminho da
transcendência.
Para ler Anu e alcançar essa
interpretação atômica do livro, foi necessário dividir os poemas em
cores para perceber a composição acústica e compreender o sentido oculto
na trama. Assim, fui provocado por Wilmar Silva a exercer o método
abulafiano na análise hermenêutica de seu livro e desse modo, descobri
que a leitura de Anu é uma
leitura que se faz intuitivamente — uma forma de leitura que somente
textos místicos produz.
Anu não leva a
uma leitura comum, Anu deve
ser recitado como uma canção de transcendência. Canta-se cada palavra e
letra que compõem Anu para
recriar o spiritus profético
e canta-se Anu para transformar-se. A linguagem em
Anu transforma-se em
entidades espirituais, cuja relação metamorfótica, que se dá pelos
elementos acústicos, aproxima
o leitor da palavra em sua origem, i.e., a palavra como arquétipo,
pois a linguagem é um instrumento
poderoso para entender a realidade natural, e até o mundo espiritual
está projetado de modo apropriado sobre a estrutura do material
linguístico. Quando, entretanto, o homem aspira a uma experiência
mística absoluta, deve romper a linguagem estruturada, uma vez que
precisa apagar as formas inscritas em sua mente a fim de dar lugar a
entidades mais elevadas. Logo, para entender Anu, o poeta (leitor) deve
romper com sua linguagem sistemática para poder ouvir a canção de Anu — um poema construído no
choque do Som com o espaço vazio do papel para formar a Palavra (Poema).
Não
nego que haja dificuldades na leitura de Anu, por isso, há até
dificuldade crítica para analisar o livro. Mas tal dificuldade, antes se
deve ao leitor, que preso a regras de construção poética, vê
impossibilidade na leitura e na inventividade de uma crítica concernente
ao livro. No entanto, eis aqui, a beleza de escutar a canção de Wilmar
Silva: é preciso inclinar o pensamento para formas primordiais e
místicas de linguagem poética, para perceber que Anu é uma reconstrução — ou
redescoberta — do significado da poesia. Particularmente, tenho certo
deleite em poemas clássicos, creio que haja uma identificação de minha
alma com essas formas ornamentadas de poesia, mas seria um equívoco
desconsiderar a importância de poetas como Wilmar Silva e Anu. A importância que atribuo a
essa forma de desconstrução da linguagem poética, é o ato (poesis) provocar-me a repensar a
própria poesia como um ser passível de formas. Anu, por sua vez, não merece ser
identificado com nenhum movimento — e formas — de poesia. Anu deve ser visto como um livro
à parte de tudo que antes já foi escrito, ou seja, um poema único. Por
essa razão, a crítica que faço a Anu não pode ficar limitada a
uma leitura
impressionista de um teólogo. Pelo contrário, este ensaio é uma abertura
a um recorrente processo de pensamentos em torno da poesia atual, em que
o homem por meio da linguagem busca reintroduzir no seu meio a visão
sacramental do mundo.
