I
Data dos anos
de 1930, o início dos seminários de Martin Heidegger (1889-1976) sobre a
poesia de Friedrich Hölderlin. No entanto, o filósofo alemão esclarece
que a importância da poética hölderliniana está para além de ser tomada
como um mero estudo literário para fins especificamente críticos e/ou
acadêmicos. Na verdade, segundo Heidegger, Hölderlin aponta, por meio de
sua obra, para a possibilidade do estabelecimento de um espírito
irruptivo como alternativa aos ditames do racionalismo, cuja indigência
provém sempre de um entendimento unilateral e enviesado (Hölderlin,
1994). Dando voz ao testemunho de Heidegger acerca da poesia de
Hölderlin, ele diz:
O meu pensamento mantém uma
relação incontornável com a poesia de Hölderlin. Hölderlin não era para
mim um poeta qualquer, cuja obra se resume como tantas outras, a um
objecto de estudo para historiadores da literatura. Hölderlin é o poeta
que indica o futuro, que espera o deus e que por isso não deve
permanecer um simples objecto de estudos holderlinianos, preso a
representações da história da literatura (1996, p.
18).
II
Heidegger
começa por recomendar que, para "ouvir com inteireza as palavras '...
poeticamente o homem habita...', é preciso devolvê-las cuidadosamente
para o poema" (2002, p. 165). Quer ele dizer com isso que é necessário
que pensemos acerca dessas palavras com o fito de libertá-las de
possíveis contrasensos e incongruências que elas possam suscitar. E
quando Heidegger assim o propõe é porque quer estabelecer uma trajetória
interpretativa que nos conduza a uma compreensão acerca do sentido e do
valor que são atribuídos a elas, para, num segundo momento, buscar
alcançar-lhes a essência.
Importante
esclarecer que quando Heidegger propõe devolver as palavras para o poema
para que possamos ouvi-las, não está sugerindo que nós realizemos uma
interpretação à maneira estruturalista, cujo fundamento está na "morte
do autor" e, em decorrência, no desaparecimento da intencionalidade
autoral, quando, como afirma Compagnon, "O autor cede, pois, o lugar
principal à escritura, ao texto, ou ainda ao 'escriptor', que não é
jamais senão um 'sujeito' no sentido gramatical ou linguístico, um ser
de papel, não uma 'pessoa'" (2003, p. 50). Dessa forma, para os
estruturalistas, se ainda prevalecer alguma intenção na interpretação de
um texto essa será atribuída ao leitor e nunca ao autor. Já a
interpretação heideggeriana está assentada nos fundamentos
reinterpretados da fenomenologia em estreita ligação com a hermenêutica.
A partir dessa fenomenologia reinterpretada por Heidegger, segundo
Nunes, "(...) a intencionalidade não é mais, como foi para Husserl, a
propriedade fundamental da consciência, mas a direção para o ser
compreendido, isto é, para o ser redescoberto, de que a consciência é o
ponto de abertura" (2002, p. 11). Entretanto, ainda que prevaleça uma
pré-compreensão de nossa parte na interpretação de um texto, pois que,
como leitores, somos consciência intencional interpretante ou o Dasein, no dizer heideggeriano,
avaliamos que é inconcebível não pensar na intencionalidade posta no
texto, por parte daquele que o escreveu, apesar do tempo e/ou espaço que
possam separar obra e leitura. Na realidade, cremos que o caráter de
atemporalidade de uma obra literária está justamente na capacidade que
esta tem de perdurar enquanto obra aberta a interpretações ad infinitum. No entanto, em
qualquer quadrante em que se sentencie a morte da intencionalidade
autoral do texto, ainda permanecerá a controvérsia de seu "sentido
intencional". Dessa forma, o convite que Heidegger nos faz para "ouvir"
as palavras a partir da devolução destas ao poema tem muito a ver com
tal "sentido intencional" que permanece de forma indelével no
texto.
III
Uma primeira
questão que Heidegger põe em discussão é que no verso "... poeticamente o homem habita..."
não é forçoso supor que os poetas é que habitam poeticamente, já que
eles é que lidam com o fazer poético e, nesse sentido, a matéria de seu
trabalho seria o lugar em que eles habitariam. Mas... e, nós, os seres
humanos em geral? Em que termos poderíamos impunemente afirmar que
poeticamente habitamos? No estado de coisas em que se encontra o mundo
em que vivemos, dizer que habitamos poeticamente faz parecer que
padecemos de um romantismo enfermo. Porém, se estivermos pensando o
sentido de "habitar poeticamente" dessa forma, segundo Heidegger, é
porque ainda estamos pensando esses termos na perspectiva
sensocomunizada do que seja "habitar" (moradia) e do que seja "poético"
(fuga da realidade), sendo necessário dar um passo adiante desses pontos
de vista.
Para
Heidegger, o que ocorreu com a perda do sentido essencial da palavra
habitar foi um processo pelo qual o conhecimento e a linguagem no
ocidente como um todo também passou: o abandono da questão do Ser. Em
sua obra maior Ser e Tempo
(1927), Heidegger levanta uma discussão que, segundo ele, se confunde
com a história do próprio pensamento ocidental, qual seja, o esquecimento do Ser.
Por
que Heidegger busca trazer à tona uma discussão tão antiga quanto à
própria filosofia como é a questão do Ser? Porque, para
ele, essa é uma pergunta que ainda não está respondida. Em outras
palavras, o pensamento ocidental ao estabelecer a questão do Ser como
uma questão evidente, se desobrigou em retomá-la. Dessa forma, para
Heidegger, ao se afastar do problema do Ser, o pensamento ocidental
também se distanciou de sua própria fundamentação. Pois o nascimento do
pensar especulativo do ocidente, ocorrido na Grécia Antiga, deu-se,
justamente, pela pergunta pelo Ser como o fundamento primevo. Assim é
que, para os pré-socráticos e para os filósofos clássicos gregos, a
questão do Ser não estava posta como uma obviedade, portanto, como uma
questão já solucionada, mas como uma temática encoberta e, nesse
sentido, provocadora, perscrutante.
Ao
retomar a questão do Ser, Heidegger não tencionava com isso
encontrar-lhe a definição, mas o seu sentido. Ou, como ele mesmo
declara,
(...) o ser não somente não
pode ser definido, como também nunca se deixa determinar em seu sentido
por outra coisa nem como outra coisa. O ser só pode ser determinado a
partir de seu sentido como ele mesmo. Também não pode ser comparado como
algo que tivesse condições de determiná-lo positivamente em seu sentido.
O ser é algo derradeiro e último que subsiste por seu sentido, é algo
autônomo e independente que se dá em seu sentido (2002, p.
13).
Uma ilustração providencial para
o esquecimento do Ser
heideggeriano, no âmbito da linguagem literária, encontramos na obra Cem anos de solidão, de Gabriel
García Márquez. Dentre as várias incríveis histórias narradas por esse
escritor colombiano, uma em particular nos chama a atenção: a que conta
a chegada da "doença" da insônia na pequena cidade de Macondo, que além
de causar a privação do sono, também provocava, aos que por ela eram
contaminados, com o passar das incontáveis noites não dormidas, o
esquecimento dos nomes dos objetos e coisas e de suas respectivas
utilidades e sentidos. Vamos acompanhar alguns momentos dessa narrativa
surpreendente:
Haviam contraído, na
verdade, a doença da insônia. (...). No princípio, ninguém se alarmou.
Pelo contrário, alegraram-se de não dormir, porque havia então tanto o
que fazer em Macondo que o tempo mal chegava. (...). Foi Aureliano que
concebeu a fórmula que havia de defendê-los, durante vários meses, das
evasões da memória. Descobriu-a por acaso. (...). Um dia, estava
procurando a pequena bigorna que utilizava para laminar metais, e não se
lembrou do seu nome. Seu pai lhe disse: "tás". Aureliano escreveu o nome
num papel que pregou com cola na base da bigorninha: tás. Assim, ficou certo de não
esquecê-lo no futuro. Não lhe ocorreu que fosse aquela a primeira
manifestação do esquecimento, porque o objeto tinha um nome difícil de
lembrar. Mas poucos dias depois, descobriu que tinha dificuldade de se
lembrar de quase todas as coisas do laboratório. Então, marcou-as com o
nome respectivo, de modo que bastava ler a inscrição para
identificá-las. Quando o seu pai lhe comunicou o seu pavor por ter-se
esquecido até dos fatos mais impressionantes da sua infância, Aureliano
lhe explicou o seu método, e José Arcádio Buendía o pôs em prática para
toda a casa e mais tarde o impôs a todo o povoado. Com um pincel cheio
de tinta, marcou cada coisa com seu nome: mesa, cadeira, relógio, porta,
parede, cama, panela. Foi ao curral e marcou os animais e as
plantas: vaca, cabrito, porco,
galinha, aipim, taioba, bananeira. Pouco a pouco, estudando as
infinitas possibilidades do esquecimento, percebeu que podia chegar um
dia em que se reconhecessem as coisas pelas suas inscrições, mas não
recordasse a sua utilidade. Então foi mais explícito. O letreiro que
pendurou no cachaço da vaca era uma amostra exemplar pela qual os
habitantes de Macondo estavam dispostos a lutar contra o esquecimento:
Esta é a vaca, tem-se que
ordenhá-la a todas as manhãs para que produza o leite e o leite é
preciso ferver para misturá-lo com o café e fazer café com leite.
Assim continuaram vivendo numa realidade escorregadia, momentaneamente
capturada pelas palavras, mas que haveriam de fugir sem remédio quando
esquecessem os valores da letra escrita (1994, p.
48-51).
O evento de
Macondo se assemelha ao processo de "inscrição" por que passou o sentido
da palavra "habitar". A "insônia" e o "esquecimento" históricos que
acometeram o mundo ocidental moderno, provocados pelo processo de
racionalização e cientifização, fizeram com que a linguagem ficasse
aprisionada a uma taxinomia, a uma classificação, a uma lógica
normativa, a uma uniformidade redutora da complexidade e
pluridimensionalidade da palavra. O sentido de "habitar", nessa
perspectiva, "está sufocado pela crise habitacional. E mesmo que isso
fosse diferente, o que hoje se entende por habitar está açulado pelo
trabalho, revolvido pela caça de vantagens e sucesso, enfeitiçado pelo
lazer e descanso organizados" (Heidegger, 2002:165). O desafio a que
Heidegger nos impulsiona aqui é àquele apresentado pelos habitantes de
Macondo: estamos dispostos a lutar contra o
esquecimento?
Se o sentido de
habitar fica assim reduzido ao seu aspecto domiciliar e residencial,
portanto, ao âmbito da moradia, que espaço e tempo sobrariam então para
o sentido do que é poético nos dias de hoje? Ou, tomando a questão pelo
começo: que modo é esse que poeticamente o ser humano habita
na contemporaneidade?
Para Heidegger,
tal modo se consubstancia na atualidade, na melhor das hipóteses,
"quando nos ocupamos das letras do belo espiritual, veiculado em
publicações ou por outros meios comunicacionais" (2002, p. 165). Em
outras palavras, para o filósofo alemão, o poético está obnubilado pelos
processos transmissores da produção poética, ou seja, a poesia está
acessível a quem dela quiser dispor: comprando-a, tomando-a emprestada,
vendendo-a, doando-a. Trata-se de um poético alienado, ofertado como
mero objeto de fruição e de entretenimento. Como algo de que posso
dispor para um prazer momentâneo para logo depois me livrar em troca de
algo mais sério e digno de atenção. Essa redução do poético coloca-o
numa posição adversária ou antagônica em relação ao real, pois que, a
poesia passa a ser considerada como uma viagem a um passado longínquo e
irrepetível; como um mergulho na irrealidade ou como uma evasão idílica
ou onírica. Ou como mencionado na citação de Márquez, o poético fica
reduzido a uma "(...) realidade escorregadia, momentaneamente capturada
pelas palavras (...)".
IV
A essa altura,
Heidegger nos reivindica cautela para "(...) atentar com sobriedade às
palavras do poeta" (2002, p. 166). Cautela para que percebamos que
Hölderlin não fala do habitar do homem no sentido de moradia; também não
faz uma exposição da situação do homem na atualidade, e, muito menos,
afirma que o poético se reduz a especulações fantasiosas acerca do real.
O que Hölderlin nos exorta com seu "... poeticamente o homem habita...",
para Heidegger, é que devemos impor a nós mesmos a tarefa de pensar o
"habitar" e o "poético" a partir de seu "vigor essencial", qual seja, a
partir da perspectiva da existência e da condição humanas.
O poético não
pode ser considerado, segundo Heidegger, como um ornamento ou uma
extensão do "habitar" em nossa existência, mas como a única
possibilidade do habitar ser um habitar, compreendido como presença
humana, em outras palavras, o poético é o deixar-habitar do ser humano.
Nesse sentido, o "poético" e o "habitar" não estão dispostos numa
hierarquia em que um tem mais importância que o outro, ou que este deva
vir antes daquele. Na realidade, essas duas palavras estão em constante
relação, pois que, se "poeticamente o homem habita", o poético é o
habitar do homem em sua própria existência. No entanto, o habitar
poeticamente do homem não está consubstanciado desde o princípio, mas é
um habitar que precisa ser poeticamente construído, já que o "lugar"
dessa construção é a própria existência humana. Nas palavras de
Heidegger: "Mas como encontramos habitação? Mediante um construir.
Entendida como deixar habitar, poesia é um construir" (2002, p. 167).
Somente tomando como tarefa a busca da compreensão do que seja a
existência humana e da poética como o deixar-habitar dessa mesma
existência é que poderemos nos acercar da essência do que seja o habitar
hölderlin-heideggeriano.
Sobre essa
indissociabilidade entre o poético e o habitar, compreendidos como o
sentido e a razão de ser da existência humana, Guimarães Rosa faz a
seguinte declaração:
(...) quero ainda ressaltar
que credo e poética são uma mesma coisa. Não deve haver nenhuma
diferença entre homens e escritores; esta é apenas uma maldita invenção
dos cientistas, que querem fazer deles duas pessoas totalmente
distintas. (...). A vida deve fazer justiça à obra, e a obra à vida. Um
escritor que não se atém a esta regra não vale nada, nem como homem nem
como escritor. Ele está face a face com o infinito e é responsável
perante o homem e perante si mesmo. (...). Outras regras que não sejam
este credo, esta poética e este compromisso, não existem para mim, não
os reconheço (in: Lorenz, 1973, p. 330).
V
Nesse ponto
alcançamos o cerne da questão em que se estabelece a discussão
heideggeriana acerca do habitar poeticamente de Hölderlin. Poderíamos
afirmar que aqui repousa o âmbito da realidade da interpretação que
Heidegger busca efetuar. Ele começa por perguntar: "Mas aonde nós, os
humanos, podemos nos informar sobre a essência do habitar e da poesia?
Aonde o homem assume a exigência de adentrar a essência de alguma
coisa?" e ele mesmo responde: "O homem só pode assumir essa exigência a
partir de onde ele a recebe. Ele a recebe no apelo da linguagem" (2002,
p. 167). Julgamos necessário, aqui, nos demorarmos um pouco mais nessa
questão. O que seria esse "apelo da linguagem" do qual Heidegger nos
fala? Esse apelo deve ser compreendido como a invocação, o chamamento, o
convite, a sugestão que a linguagem nos faz quando nós damos a devida
atenção à sua essência, renunciando aos pré-conceitos, pré-noções e
pré-julgamentos presentes em nosso modo de pensar acerca dela e sobre
ela.
Ouvir,
então, o "apelo da linguagem" heideggeriano é desobstruir hábitos
arcaicos do pensamento, abrindo trilhas para novos horizontes de
autocompreensão e compreensão do mundo. Como o escritor João Guimarães
Rosa ensina, "(...) além dos estados líquidos e sólidos, porque não
tentar trabalhar a língua em estado gasoso?!" (apud VILMA
GUIMARÃES ROSA, 1999, p. 378). Dar a devida atenção ao que a essência da
linguagem quer nos dizer é estabelecer uma caminhada no sentido de
desautomatizar o nosso pensamento, é despertar do torpor que a realidade
alienada e alienante provoca em nossa existência. Segundo Heidegger
(2002), o nosso cotidiano nos impõe uma dominação encantatória que
obnubila nossa visão para o essencial da vida e, que, para tanto, é
necessário que despertemos. Como diria Rosa em outra
passagem:
Vivemos de modo
incorrigível distraídos das coisas mais importantes. (...). A gente
carecia, de repente, de acordar de alguma espécie de encanto. As pessoas
e as coisas não são de verdade! E de que é que, a miúde, a gente adverte
incertas saudades? (2001, p.
100).
No
entanto, devemos reconhecer que não é fácil o ser humano desencantar-se
de sua mediocridade e elevar a sua existência para o que realmente a
engrandeça e justifique. Para lograr essa possibilidade, o ser humano
precisa soerguer-se de sua inércia existencial e travar o bom combate de
sua realização, que se consubstancia no retorno ao sentido poético do
mundo, das coisas e das pessoas, donde, o "... poeticamente o homem
habita..." hölderliniano.
É
justamente na linguagem que Heidegger vê os grilhões do entorpecimento
existencial do ser humano se efetivar, através de sua repetibilidade e
da automatização da mesma. O que ele vai buscar, a partir da poética de
Hölderlin, é desenraizar a linguagem de seu cotidiano domesticante e
devolver-lhe o seu caráter irascível e indócil, restaurando o esplendor
de seus inesgotáveis sentidos. Como diria Guimarães Rosa, ao fazer
revelações sobre seu processo de criação literária, "Primeiro, há meu
método que implica na utilização de cada palavra como se ela estivesse
acabado de nascer, para limpá-la das impurezas da linguagem cotidiana e
reduzi-la ao seu sentido original" (in LORENZ, 1973, p.
338).
Não
é, porém, através de um ouvir racionalizante que, segundo Heidegger,
alcançaremos, pelo "apelo da linguagem", a essência da mesma. Não se
trata aqui do estabelecimento de uma imposição de segunda ordem,
estipulada pelos conceitos e pelas análises científicas, mas uma relação
de primeira ordem, de ida ao encontro da linguagem e de seu irruptivo
apelo. Rosa coloca essa questão nos seguintes
termos,
Todo fim é exato. O que a
gente tem de aprender é, a cada instante, afinar—se com uma linhazinha,
para caber de passar no furo da agulha, que cada momento exige. Mas não pode ser analiticamente.
Como nas histórias de fadas, temos de achar e conservar o contato com o
gênio que fez tudo isso para a gente (apud VILMA GUIMARÃES ROSA, 1999,
p. 365).
É acerca disso
que fala o "apelo da linguagem" heideggeriano. De uma linguagem que nos
impulsiona para uma percepção da realidade que está para além daquele
encanto que nos entorpece e paralisa. Uma linguagem que nos revigora e
anima a humanidade. Uma linguagem que nos desautomatiza do pendor
cotidiano, mas também do racionalizante e do cientificista e nos
sinaliza a abertura para o adentramento da habitação poética da
existência, já que, como afirma Rosa "(...) a linguagem e a vida são uma
coisa só" (in LORENZ, 1973, p. 339). Ou como diria
Heidegger:
De todos os apelos que nós,
os humanos, devemos conduzir, a partir de nós mesmos, para um dizer, a
linguagem é ela mesma o apelo mais elevado e, por toda a parte, o apelo
primordial. (...) . O co-responder, em que o homem escuta propriamente o
apelo da linguagem, é a saga que fala no elemento da poesia. Quanto mais
poético um poeta, mais livre, ou seja, mais aberto e preparado para
acolher o inesperado é o seu dizer; com maior pureza ele entrega o que
diz ao parecer daquele que o escuta com dedicação (...) (2002, p.
167-168).
VI
Devolvendo
novamente as palavras ao poema para melhor ouvi-las, Heidegger amplia o
alcance de sua interpretação dos versos "... poeticamente o homem
habita...", de Hölderlin, completando-os com os versos que lhes são
anteriores "cheio de méritos, mas..." e posteriores, "esta terra". Pode
parecer, a princípio, que com a complementação desse verso, nada de novo
seja acrescentado ao que já discutimos anteriormente. Ledo engano, com a
inteireza do verso, Heidegger encontra oportunidade de aprofundar e
possibilitar uma maior compreensão de sua interpretação. Senão
vejamos.
Com a
complementação imediatamente anterior "cheio de méritos, mas...",
Heidegger explora o aspecto da meritocracia humana, ou seja, todas as
conquistas alcançadas pelo esforço despendido na construção de obras, na
realização de projetos, na consumação de desejos. Desse esforço advém o
mérito, ou seja, o merecimento da premiação pelo trabalho feito que se
consubstancia em edificações de toda ordem e na utilização das mesmas.
Apesar da aparente realização meritória humana estabelecido pelo termo
"cheio de méritos", esta é relativizada pela preposição condicionante
"mas" e, mais que isso, pelo advérbio "poeticamente". No que isso
implica? Na certeza de que a realização humana não se consuma tão
somente nessa construção de coisas, objetos e edificações ou no semear,
no plantar e no colher. O mérito advindo de todo esse trabalho não
abastece o ser humano em todas as carências e necessidades de seu
habitar existencial, ou, como diria Heidegger,
(...) os méritos dessas
múltiplas construções nunca conseguem preencher a essência do habitar.
Ao contrário: elas chegam mesmo a vedar para o habitar a sua essência,
tão logo sejam perseguidas e conquistadas somente com vistas a elas
mesmas. São os méritos que, em virtude de sua abundância, comprimem por
toda a parte o habitar (...) (2002, p. 169).
Daí que "cheio
de méritos" "mas" "poeticamente" o homem habita. O
que se percebe aqui é que o habitar poeticamente é o que dá sentido à
existência humana, pois ele é a condição mesma da realização ou não do
ser humano na construção de seu habitar neste mundo. O poético da
existência humana diz respeito à busca incessante do sentido do existir
após alcançados os louros do mérito. O que restará? O ser humano ainda
lacunar em busca do preenchimento de seu ser. Tal preenchimento não é
encontrável nos objetos construídos, nas edificações suntuosas, no
comer, no beber, no vestir, no saber, mas se oculta em mistérios para
além da apreensão de uma lógica linear, previsível, tangível, e sim,
talvez, se revele através de uma linguagem inefável, que apenas sugere,
convida, irrompe. Nesse sentido, quem sabe não seria melhor falar em
fome, sede, nudez, ignorância, para melhor nos aproximarmos de uma
habitação poética, ou, no dizer de Heidegger, "O homem (...) só consegue
habitar após ter construído num outro modo e quando constrói e continua
a construir na compenetração de um sentido" (2002, p. 169). Observemos que o sentido de
habitar sugerido por Heidegger não implica numa chegada definitiva a uma
terra prometida, já que não se trata de uma realização espacial, que,
portanto, uma vez conquistada, a caminhada terminaria. O habitar
heideggeriano "nesta terra" tem a ver com a busca da realização da nossa
existência, portanto, resguarda uma perspectiva temporal, ou seja, um
construir constante na busca de uma penetração profunda no sentido da
vida. Na obra Grande Sertão: Veredas,
Guimarães Rosa, através de seu personagem Riobaldo, traduz essa questão
da seguinte forma:
Ah, tem uma repetição, que
sempre outras vezes em minha vida acontece. Eu atravesso — e no meio da
travessia não vejo! — só estava era entretido na idéia dos lugares de
saída e de chegada. Assaz o senhor sabe: a gente quer passar um rio a
nado, e passa; mas vai dar na outra banda é num ponto muito mais baixo,
bem diverso do que em primeiro se pensou. Viver não é muito perigoso?"
(2001, p. 51).
VII
Com a
complementação "esta terra", posterior ao verso "... poeticamente o
homem habita...", Heidegger tem a oportunidade de refutar de forma
veemente e criativa as acusações de o poético ser uma evasão do mundo
real, portanto, de um convite a que nos retiremos deste mundo em que
vivemos. Contra essa fuga da realidade, Hölderlin, segundo Heidegger,
exorta a que busquemos o habitar poeticamente, não em outro tempo e
espaço, mas nesta terra em
que nós existimos. Nesta mesma terra em que extraímos o "vigor
essencial" que justifica o poeticamente habitar. Como
afirma Heidegger, "A poesia não sobrevoa nem se eleva sobre a terra a
fim de abandoná-la e pairar sobre ela. É a poesia que traz o homem para
a terra, para ela, e assim o traz para um habitar" (2002, p.
169).
Pode, a
princípio, parecer que essa última citação ainda não convença a todos
que a lerem, pois que, a realidade apresentada pela sociedade em que
vivemos não dá mostras de que isso seja possível, já que as relações
humanas estão sendo mediadas por valores monetários e meritocráticos,
que, em vez de nos re-unir
como pessoas, nos separa como indivíduos. Dessa forma, o habitar e o
poético não seriam mais que mercadorias das quais poderíamos dispor como
suportes e adornos para tornar a vida nessa terra
habitável.
Não, para
Heidegger e Hölderlin, o sentido profundo do ser humano habitar
poeticamente esta terra, é
uma re-tomada da poesia como
medida e como resistência. Ou seja, para que não esqueçamos que, nós,
seres humanos, habitamos esta terra tendo como arché e télos o cuidar de nosso mundo e
de nós mesmos, a ponto de causar inveja aos deuses e de fazer com que
eles sintam o desejo de, ao nosso lado, habitar também esta mesma terra.
Fernando Pessoa
diria isso da seguinte maneira:
Pensar em Deus é
desobedecer a Deus,
Porque Deus quis que o não
conhecêssemos,
Por isso se nos não
mostrou...
Sejamos simples e
calmos,
Como os regatos e as
árvores,
E Deus amar-nos-á fazendo
de nós
Belos como as árvores e os
regatos,
E dar-nos-á verdor na sua
primavera,
E um rio aonde ir ter
quando acabemos!...
(1994, p.
141).
EPÍLOGO
Tencionamos,
nesse derradeiro tópico, problematizar um certo ceticismo de Heidegger
acerca de como a literatura se manifesta na modernidade, ou seja, de
como a literatura tem se afastado de uma confirmação de nossa humanidade
e se aproximado de uma alienação de nosso ser humano. Esse ceticismo
literário heideggeriano revela-se em algumas afirmações suas, que aqui
reproduziremos: "O atual, por sua vez, é produzido e dirigido pelos
órgãos dedicados a formar a opinião pública civilizada. Um de seus
funcionários, isto é, um dos promotores e promovidos pela atualidade é a
promoção da literatura" (2002, p. 165).
Em
outro momento, ele diz: "A literatura de hoje é, por exemplo, largamente
destrutiva" (2004, p. 13) e, finalmente, "Gostaria que a literatura que
me refiro não fosse niilista no sentido em que entendo esse conceito"
(2004, p. 13).
Não
há como negar que, em nossa sociedade hodierna, em que quase todos os
valores simbólicos, artísticos e culturais foram transformados ou tendem
a ser transformados em valores venais e monetários, a literatura não
conseguiria manter-se incólume das garras desse "leviatã" contemporâneo,
manifestado por um desejo desenfreado de desenvolvimento e de evolução
material e cada vez mais eqüidistaciado da ascese ética, estética,
intelectual e espiritual do ser humano. Daí que, e nisso concordamos
inteiramente com Heidegger, haver uma certa produção literária servil,
dedicada exclusivamente a uma (de)formação das pessoas e, nesse sentido,
ela é altamente destrutiva, já que seu niilismo encaminha para um
esvaziamento de sentido da linguagem e, portanto, da própria existência
humana. Com esse tipo de literatura a vida passa a ser lida em sua
literalidade e linearidade, perdendo, então, o que há nela de complexo,
de criativo, de contraditório, de beleza, de verdade, já que o literal
desse tipo de literatura nos apresenta um rol de certezas. Esse tipo de
literatura mata em nós a curiosidade, a imaginação, a rebeldia, a
dúvida, a incerteza, a irrupção, a sensibilidade, a fé, a esperança, a
utopia, e nos lança ao mundo do interessante, do passatempo, do
entretenimento, da languidez.
No
entanto, e por acreditar justamente na complexidade, na criatividade e
na contradição da existência humana é que nos posicionamos ao lado,
outra vez, da esperança e da utopia, pois que acreditamos que exista uma
outra literatura que navega, a duras penas, contra essa corrente de
destruição, de negação do ser
dos seres humanos, de mesmo valor, força e integridade, talvez, que
aquela poética hölderliniana que imprimiu a irrupção no espírito de
Heidegger. Garcia Márquez, Rosa e Pessoa foram aqui apresentados como
alguns parceiros dessa navegação, mas há muito mais de onde esses
saíram.
Julgamos,
então, que, buscar habitar poeticamente este mundo tem na arte literária
uma possibilidade, pois que ela abre uma clareira para o re-encontro com
relembramento do ser, morador
críptico de sua linguagem.
Nas
palavras de Heidegger,
O poeta, quando é poeta,
não descreve o mero aparecer do céu e da terra. Na fisonomia do céu, o
poeta faz apelo àquilo que no desocultamento se deixa mostrar
precisamente como o que se encobre e, na verdade, como o que se encobre. Em tudo o
que aparece e se mostra familiar, o poeta faz apelo ao estranho enquanto
aquilo a que se destina o que é desconhecido de maneira a continuar
sendo o que é — desconhecido (2002, p. 177).
